Olá, pessoal! Esperamos que estejam bem!

O texto de hoje é uma continuação da postagem da semana passada. Como vimos, as adaptações de Orfeu Negro às telas de cinema transitam entre representações de umbanda e candomblé, apresentando práticas tanto de um “terreiro de macumba” (em sua versão de 1959) quanto de linhas específicas de tradições de matriz africana e afro-brasileira. Esse contraste de abordagens se dá na medida em que o generalismo do primeiro filme ansiava atender o olhar estrangeiro sobre as religiosidades brasileiras, enquanto a segunda produção já aparenta uma maior preocupação com a recepção por parte de um público ambientando no Brasil. 

Porém, a pergunta: como e onde vemos essas representações nos dois filmes?

Em relação à cinematografia de Marcel Camus, essa figuração aparece quando Orfeu, em busca de Eurídice, encontra e adentra o “terreiro de macumba”. Primeiro que ao entrar, o cão, chamado Cérbero, ladra em direção ao personagem: o animal, algumas vezes associado a Ogum e/ou a Exu (orixá este que cuida das porteiras e encruzilhadas), marca a entrada do protagonista no “mundo dos mortos” – o terreiro é o espaço onde as almas daqueles que já se foram podem ser contatadas. 

Ao longo dessa cena, escutamos ao fundo o entoar de um dos pontos dedicados à falange das entidades de Ogum Beira-Mar. Ele é muitas vezes representado visualmente como um guerreiro romano, sendo vinculado, no sincretismo, a São Jorge. Essa ligação de Orfeu com Ogum Beira-Mar me trouxe uma curiosidade e um questionamento muito constante: qual a ligação entre os dois? Como esse falangeiro de Ogum, atuante nas praias, se vincula a Orfeu?

Em nossas discussões, concluímos que esse vínculo muito possivelmente se constrói a partir de uma conexão entre o mito de Orfeu e sua presença entre os Argonautas. Estes foram os acompanhantes marinheiros de Jasão, o que talvez explicasse essa filiação entre Orfeu da Conceição e Seu Beira-Mar. 

Na obra mais recente, Orfeu da Conceição segue sendo associado a um imaginário de Ogum. Considerado o Orixá dos rappers, Ogum / São Jorge simboliza as lutas cotidianas de pessoas oprimidas e marginalizadas por justiça.

Ao mesmo tempo, vemos como os outros dois personagens protagonistas, Eurídice e Lucinho, também são associados a algumas entidades. A mocinha, pela contraposição de quadros entre a atriz e uma imagem de Santa Bárbara, parece nos ser apresentada como filha de Iansã / Oyá, mostrando a força de seu caráter e a sua firmeza na luta por aquilo que acredita ser justo.

Lucinho, por sua vez, parece estar associado a Oxóssi. Quando entramos no refúgio do traficante, surge uma imagem de devoção de um caboclo, imagem muitas vezes associada ao Orixá arqueiro. E, assim como seu “pai de cabeça”, Lucinho é hábil na guerra: Oxóssi é o guerreiro de uma flecha só, e seu filho é atirador de uma bala só. 

Neste filme, a mãe de Orfeu é claramente adepta a uma religião de matriz africana, muito provavelmente o Candomblé. Ela tira búzios e confronta seu marido, convertido a uma igreja evangélica presente no morro.

É a força guerreira deste Orixá que rege a cabeça de Orfeu da Conceição e mostra seu caminho para persistir na busca de sua amada. Sua falange de Beira-Mar, cujos pontos são cantados pelo mesmo Orfeu em 1959, permite com que ele fale, por uma última vez, com Eurídice. Em 1999, sua lança, nas mãos de Mira, o poupa de seu sofrimento e permite que, talvez, se reencontre com ela no mundo dos mortos. Orfeu, filho de Ogum, guiado por Ogum Beira-Mar, recebe na sua voz a força de sua energia e em suas ações a força de sua luta. 

Por isso, o mito de Orfeu me faz saudar: salve a força de Ogum! Salve a força da falange de Seu Beira-Mar! Ogunhê, meu pai!

• Heloisa Motelewski